В деревнях штата Тамилнад и городских приходах по всей Индии ежедневно разворачивается глубокое противоречие. Миллионы бывших «неприкасаемых», принявших христианство в поисках достоинства, оказываются в сложной ситуации.
Мариаммал, христианка-далит из сельской местности Тамилнада, рассказывает, что ее вера учит равенству всех перед Богом, однако она не может пить из той же чаши для причастия, что и другие в ее приходе. Ее опыт иллюстрирует болезненный парадокс, с которым сталкиваются эти люди.
Веками жесткая кастовая система Индии отодвигала далитов на обочину общества, лишая их основных прав и возможностей и навязывая представление о «ритуальной нечистоте», оправдывавшей их сегрегацию. Приход христианства, обещавшего равенство во Христе, побудил многих обратиться в новую веру как к пути к освобождению.
Однако колониальное правление и местные властные структуры способствовали проникновению кастовой иерархии в христианские общины, создавая параллельные системы дискриминации внутри самой церкви. После обретения независимости конституция Индии запретила «неприкасаемость» и ввела систему квот (резерваций) для зарегистрированных каст (Scheduled Castes) для устранения исторической несправедливости.
Но указ «О зарегистрированных кастах» от 1950 года создал беспрецедентную дилемму. Изначально он ограничивал доступ к этим мерам поддержки только для индуистов-далитов. Позже льготы распространили на сикхов и буддистов, но христиане и мусульмане по-прежнему исключены. Эта политика ставит людей перед немыслимым выбором: официально сохранять индуистскую идентичность для доступа к образованию и работе или открыто исповедовать христианскую веру, но лишиться конституционной защиты.
Исследования доктора Сукхадео Тората постоянно показывают, что обращение в другую веру не стирает кастовую стигму в повседневной жизни. Он утверждает, что человеческое достоинство нельзя делить по религиозному признаку, и когда государство связывает социальную справедливость с религиозной идентичностью, это подрывает и секуляризм, и равенство.
Это противоречие бьет в самое сердце конституционных гарантий Индии. Преамбула конституции гарантирует всем гражданам справедливость, свободу, равенство и братство. Статья 14 обеспечивает равенство перед законом, статья 15 запрещает дискриминацию по признаку религии, а статья 25 защищает свободу совести. Тем не менее указ 1950 года создает систему, в которой идентичные случаи дискриминации получают разную реакцию государства исключительно на основании религиозной принадлежности.
Недавнее решение Верховного суда Индии рассмотреть апелляцию прихода Коттапалаям в Тамилнаде знаменует собой потенциальный поворотный момент. Суд впервые рассмотрит вопрос о том, распространяются ли конституционные гарантии на религиозные пространства, когда речь идет об основополагающем человеческом достоинстве.
Эта борьба выходит за рамки юридических категорий и затрагивает фундаментальное человеческое достоинство — неотъемлемую ценность каждого человека независимо от его происхождения, веры или социального положения. Томас Раджа, активист-далит из Ченнаи, формулирует эту реальность так: когда ему говорят, что его пожертвования «осквернят» церковные праздники, нарушаются не только его конституционные права — отрицается его человечность. Быть полноценным человеком означает полноценно участвовать в жизни общины.
Исключение проявляется по-разному: отдельные места для сидения на мессе, недопущение в приходские советы, отказ в руководящих ролях и раздельные кладбища. Каждая такая практика несет одно и то же разрушительное послание: некоторые дети Божьи считаются менее достойными, чем другие.
Пока продолжаются юридические баталии, католическая церковь обладает огромным потенциалом для социальных преобразований. Теолог Вирджиния Салданья предполагает, что церковь могла бы стать самым мощным агентом перемен в этой борьбе. Она напоминает, что апостол Павел, провозгласив «нет ни Иудея, ни Еллина; нет ни раба, ни свободного», утвердил равенство как неоспоримую христианскую ценность, и церковь должна вновь обрести это радикальное видение.
Прогрессивные епархии продемонстрировали, что перемены возможны через целенаправленные действия: инклюзивные литургические практики, гарантии представительства для христиан-далитов на руководящих должностях, интеграцию церковной собственности и программы экономической поддержки для преодоления исторически сложившегося неблагоприятного положения.
Отец Девасагаярадж, бывший секретарь Управления по делам зарегистрированных каст и отсталых классов Конференции католических епископов Индии (CBCI), объясняет, что это не уступки, а исправления, приводящие церковную практику в соответствие с церковным учением.
Преобразование не может произойти мгновенно. Укоренившиеся веками предрассудки требуют терпеливых и настойчивых усилий для их демонтажа. Путь вперед сочетает немедленные символические действия с долгосрочными структурными изменениями. Неотложные шаги включают официальное признание прошлой дискриминации, интеграцию раздельных объектов, включая кладбища, и обеспечение равного участия в богослужениях.
Среднесрочные изменения включают комплексные образовательные программы по борьбе с кастовыми предрассудками, квоты на представительство, обеспечивающие далитам-христианам доступ к руководящим должностям, и инициативы по расширению экономических возможностей.
Пасха, христианский праздник освобождения и новой жизни, предлагает мощную метафору для этого пути. Студент-теолог далит из Тамилнада размышляет, что подобно тому, как Христос разорвал узы смерти, христиане-далиты стремятся разорвать узы дискриминации. Пасха напоминает, что преобразование возможно — системы угнетения могут быть преодолены.
Хотя церковь должна подавать пример, государство не может уклоняться от своих конституционных обязанностей. Комиссия Ранганатха Мишры и Комитет Сачара рекомендовали снять религиозные ограничения для статуса зарегистрированных каст, признавая, что кастовая дискриминация сохраняется независимо от религиозной принадлежности. Реализация этих рекомендаций стала бы сигналом приверженности государства равенству, а не политической целесообразности.
В то время как Индия отмечает более 75 лет конституционной демократии, нерешенный статус христиан-далитов напоминает нации, что истинная демократия требует противостояния неудобным противоречиям между принципами и практикой. Путь вперед требует мужества от многих сторон: от церкви — для проведения реформ, от государства — для распространения конституционной защиты без религиозных оговорок, от христиан из высших каст — для отказа от привилегий, и от самих христиан-далитов — для продолжения борьбы за свое законное место.
Когда христиане-далиты празднуют Пасху, они утверждают веру в возможность трансформации — что дискриминация может уступить место достоинству, исключение — принятию, а разделение — единству. Их вера в эту возможность поддерживает продолжающуюся борьбу за полноту человеческого достоинства, которую ни церковь, ни государство не могут игнорировать, если конституционные обещания Индии должны быть выполнены для всех ее граждан.
