Цифровая трансформация коренным образом меняет то, как формируются, оспариваются и транслируются социально-политические идентичности. В этом гиперсвязанном мире политика идентичности приобретает форму мощного инструмента, действующего в реальном времени, больше не ограниченного рамками социальных движений, маргинальных уличных протестов или традиционных избирательных платформ. Вместо этого она теперь пронизывает пространства, курируемые алгоритмами, которые поощряют эмоциональную напряженность и идеологическую солидарность.
Вследствие этого современная политика идентичности часто выходит за рамки локального уровня, становясь транснациональной. Она фокусируется не только на «себе», но и на «своих людях». Теперь это реже осознанная борьба, а чаще спонтанная и нередко вызывающая резкую смену настроений форма диалектики, основанная на расе, религии, языке и географии, которая часто становится злобной и взаимоисключающей. Таким образом, вместо того чтобы способствовать демократическому плюрализму, это явление часто приводит к формированию разрозненных, «племенных» групп цифровых потребителей, уязвимых для нестабильности, дезинформации и конфликтов.
На глобальном уровне эта трансформация проявляется как в освободительных, так и в глубоко дестабилизирующих формах. Хештег-движения, такие как #BlackLivesMatter, #EndSARS в Нигерии или #FreePalestine, используют такие платформы, как X (ранее известная как Twitter), TikTok и Instagram, чтобы усилить голоса маргинализированных групп. Однако те же самые платформы способствуют быстрому распространению этнонационалистических идеологий и цифрового самосуда. Более 60% политически активной молодежи во всем мире потребляют или распространяют контент, основанный на идентичности, в интернете, обычно в идеологически замкнутых пространствах. Эти платформы действуют не как нейтральные площадки для дебатов, а скорее как сцены для демонстрации идентичности, где принадлежность постоянно обсуждается — и используется как оружие — через хештеги, мемы и алгоритмические петли обратной связи.
Одним из самых ярких и показательных примеров цифрового этницизма является Индия. Распространение идеологии хиндутвы через цифровые платформы служит примером того, как политика идентичности цифровой эпохи может перерасти в механизм массовой мобилизации. Хиндутва, политическое выражение индуистского национализма, распространяется не только через основные СМИ и политическую риторику, но в последнее время и через экосистемы социальных сетей, построенные на скоординированных сообщениях, сетях ботов и вирусном распространении дезинформации. Платформы, такие как WhatsApp, YouTube и Twitter, используются для усиления нарративов, изображающих индуистскую идентичность Индии как находящуюся под угрозой со стороны «чужаков» — нарратив, который применяется к мусульманам, далитам и даже межконфессиональным парам. В результате современная литература описывает Индию как страну, где проводились одни из самых организованных кампаний по дезинформации в глобальном масштабе, значительная часть которых состояла из сообщений с кодами идентичности, разжигающих межобщинное недоверие. Последствия этого глубоки. Этническая напряженность, разжигаемая в интернете, перерастает в насилие в реальной жизни — от линчеваний толпой и беспорядков в Дели до призывов к социальным бойкотам. Закон о внесении поправок в гражданство (CAA) и Национальный реестр граждан (NRC) защищались скоординированными цифровыми кампаниями, которые представляли исключительные меры как патриотические и необходимые. С другой стороны, инакомыслящих клеймят как «антинационалов» или «городских наксалитов». Этот этнизированный цифровой популизм делает больше, чем просто мобилизует поддержку; он переформатирует саму национальную идентичность, и делает это все чаще в мажоритарных религиозных терминах. В процессе он отодвигает на второй план плюралистические и светские нарративы, которые были основой постколониальной индийской демократии.
Эта тенденция характерна не только для Индии, но и для всей Южной Азии. В Шри-Ланке цифровые площадки превратились в поля сражений, где сингало-буддийский национализм сталкивается с претензиями тамильской и мусульманской идентичностей. В Бангладеш политика идентичности все больше приобретает цифровое измерение через онлайн-кампании, направленные против религиозных меньшинств или секуляристов, что еще больше поляризует общество. Эти движения не возникают органически; они часто инспирируются сетями влиятельных лиц, идеологов, а в некоторых случаях и связанных с государством акторов, которые создают эмоциональную экономику цифровых платформ.
В Пакистане наблюдается схожая динамика, хотя его цифровой ландшафт следует иным историческим и институциональным траекториям. Этнолингвистические нарративы также приобрели беспрецедентную видимость на основных платформах социальных сетей среди белуджских, синдских и пуштунских общин. Мобилизация включает призывы от акторов, которые используют эти платформы для продвижения сепаратистских идеологий или представляют дискурс идентичности как бинарный и редукционистский. Угроза цифровой анархии и этнического радикализма побудила пакистанское государство принять критические регуляторные меры. В 2024–2025 годах Управление по телекоммуникациям Пакистана заблокировало более 1100 веб-сайтов и аккаунтов за «разжигание ненависти» и «антигосударственный контент». Эти меры показывают, что государства по всему миру все больше опасаются, что цифровая политика идентичности становится источником внутренней дестабилизации.
Однако более серьезная проблема выходит за рамки отдельных стран. Будь то в Индии, Пакистане, Мьянме или даже в некоторых частях Европы и Северной Америки, цифровая политика идентичности порождает новую эру хаотичного плюрализма, в которой каждая группа представляет себя алгоритмически, часто в ущерб общему гражданскому пространству. Идентичность, некогда являвшаяся инструментом признания и исправления несправедливости, превратилась в инструмент антагонизма. Алгоритм поощряет разделение; платформа извлекает выгоду из возмущения, а общество платит цену.
В своих самых опасных проявлениях эта среда породила то, что некоторые ученые называют «постправдивым трайбализмом» — мировоззрение, в котором принадлежность к группе превосходит факты, а групповая принадлежность имеет приоритет над институциональной легитимностью. В таких рамках политика идентичности — это не столько метод переговоров в условиях демократии, сколько гонка вооружений в цифровом мире. Этнические и религиозные идентичности не просто утверждаются; они радикализуются, превращаются в товар и трансформируются в вечные поля сражений.
Борьба с этим растущим беспорядком потребует многогранных ответных мер: этического регулирования платформ, ограничивающего токсичное усиление контента, государственных мер, защищающих свободу выражения мнений, не оправдывая сепаратизм, и усилий гражданского общества по укреплению межгрупповой эмпатии и критической цифровой грамотности. Поскольку цифровые пространства теперь формируют наши идентичности, социальная сплоченность требует переосмысления этих пространств как мест инклюзивных политических переговоров, а не просто демонстративной лояльности.
