Тема Международного женского дня 2026 года, заявленная ООН – «Права. Справедливость. Действие. Для всех женщин и девочек», – не просто лозунг. Это тревожное признание того, что при нынешних темпах прогресса до полного гендерного равенства миру еще десятилетия. По оценкам Всемирного экономического форума, для преодоления глобального гендерного разрыва потребуется более 130 лет. Для Индии – страны с древней цивилизацией, молодой демократией и огромными амбициями – этот призыв к ускорению звучит особенно остро.
Правительство Индии ответило на этот вызов целым созвездием программ. Кампания «Спаси дочь, учи дочь» (Beti Bachao, Beti Padhao) продолжает охватывать новые районы. Программа Ujjwala Yojana освободила более 100 миллионов женщин от рабства задымленных кухонь. А принятый в 2023 году закон Nari Shakti Vandan Adhiniyam, зарезервировавший 33% мест в парламенте и законодательных собраниях штатов для женщин, стал исторической вехой. Однако за цифрами и законами скрывается сложная история – история взлетов и падений, славы и боли, которая сформировала современную индийскую женщину.
В цивилизационном воображении древней Бхараты женщина была не просто социальным существом – она была самой архитектурой космоса. Шакти являлась не символом хрупкости, нуждающимся в защите, а первобытной силой, без которой даже Шива оставался инертен. В «Ригведе» упоминаются женщины-провидцы – ришики, – которые сочиняли священные гимны. Философ Гарги Вачаканави открыто бросала вызов величайшему мудрецу своего времени, Яджнавалкье, в публичных дебатах при дворе царя Джанаки. Древние тексты увековечили это почтение в стихах: «Где почитают женщин, там радуются боги» (Ману-смрити). Женщины командовали армиями, управляли провинциями и гильдиями, как, например, царица Рудрамадеви из династии Какатия в XIII веке. В древности индийское общество не просто терпело участие женщин – оно его институционализировало.
Однако история не всегда является рассказом о восхождении. Последовательные волны иноземных завоеваний – от рейдов Газневидов до Делийского султаната и империи Великих Моголов – принесли с собой социальные кодексы, которые со временем разрушили многое из того, что древняя Индия создала для своих женщин. Система затворничества (пурда), ограничения на передвижение женщин, снижение брачного возраста и урезание прав наследования усилились под культурным влиянием средневековой исламской юриспруденции. Страх перед набегами заставлял общины изолировать своих дочерей от общественной жизни. Логика выживания превратилась в логику традиции, и к XVIII веку индийская женщина во многих общинах превратилась из космической владычицы «Ригведы» в подопечную своего ближайшего родственника-мужчины.
По иронии судьбы, именно колониальная эпоха, принесшая свои формы угнетения, пробудила социальное сознание. XIX век стал свидетелем появления поколения реформаторов. Ишвар Чандра Видьясагар боролся за право вдов на повторный брак. Джотирао Пхуле и его жена Савитрибай Пхуле, первая женщина-учитель в Индии, открывали школы для девочек из низших каст, ежедневно бросая вызов общественному порицанию. К началу XX века деятельницы национально-освободительного движения, такие как Анни Безант и Сароджини Найду, прочно вплели идею освобождения женщин в саму ткань борьбы за независимость.
Когда Индия приступила к написанию своего основного закона, она сделала то, что большая часть так называемого «передового» мира сделала лишь недавно и с неохотой – предоставила женщинам избирательное право без борьбы. В отличие от многолетних кампаний суфражисток в Великобритании или США, Учредительное собрание Индии восприняло женское избирательное право как нечто само собой разумеющееся. Женщины, такие как Ханса Мехта и Дургабай Дешмукх, были не просительницами, а архитекторами новой нации. Конституция, разработанная под руководством доктора Амбедкара, запретила дискриминацию по половому признаку, гарантировала равные возможности и закрепила обязанность государства заботиться о материнстве.
Сегодняшняя Индия представляет собой парадоксальную картину. На низовом уровне, в сельских советах, женщины занимают почти половину мест (46,7%) – один из самых высоких показателей в мире. Более 120 миллионов женщин участвуют в группах самопомощи. Однако на национальном уровне страна занимает лишь 143-е место в мире по представительству женщин в парламенте (около 14%). Разрыв существует не только в политике. Несмотря на рост женской грамотности и участия в рабочей силе, исследования показывают низкий уровень финансовой грамотности среди сельских женщин. Революция, которая имеет наибольшее значение для Индии сегодня, – это революция осознанных действий на самом массовом уровне.
Любой честный разговор о гендерной справедливости в Индии должен выходить за рамки бинарного подхода. Во-первых, это касается трансгендерных и интерсекс-сообществ. Несмотря на знаковое решение Верховного суда 2014 года и принятие соответствующего закона, социальная стигма и исключение из общественной жизни по-прежнему определяют реальность для большинства трансгендерных индийцев. Во-вторых, необходимо признать, что законы, созданные для защиты женщин, в редких случаях используются не по назначению в ходе семейных споров. Признание этой проблемы – не нападка на права женщин, а необходимое условие для укрепления доверия к правовой системе.
Женщина, которая спорила о космологии с мудрецами, сочиняла ведические гимны и командовала армиями, – это не исторический курьез. Это стандарт. Каждая девочка в государственной школе, первая в своей семье научившаяся читать, каждая участница группы самопомощи, осваивающая финансовую грамотность, – все они участвуют в древнем акте восстановления. Как гласит современная индийская мудрость, «Индии не нужно заимствовать свое феминистское видение со стороны. Ей нужно восстановить свое собственное». Путь от двора царя Джанаки до гендерного паритета в парламенте долог, но Индия всегда умела идти по нему с яростью и изяществом.
