В условиях правления правой партии «Бхаратия джаната парти» (БДП) мусульмане Индии сталкиваются с беспрецедентным давлением: от попыток лишения гражданских прав и сноса домов до законов, направленных против смены веры, и разгула толпы, остающейся безнаказанной. Эта политика, основанная на идеологии хиндутвы, или индуистского национализма, ставит мусульман перед жестким выбором и заставляет переосмыслить свою идентичность, которая ранее была сложно переплетена с региональными, языковыми и кастовыми особенностями.
Давление со стороны государства толкает мусульманское сообщество на один из двух путей. Первый, и наиболее очевидный, — это формирование «реактивной» религиозной идентичности, которая по своей сути лишь отражает логику оппонентов. В воображении индуистских националистов каждый аспект жизни мусульманина подчинен единому религиозному мотиву. В ответ на обвинения в «любовном джихаде», где мусульманских мужчин обвиняют в соблазнении индуистских женщин для обращения в ислам, появляется зеркальная концепция «ловушки бхагва», обвиняющая индуистских мужчин в том же самом по отношению к мусульманкам. Такая политика не разрушает, а лишь укрепляет рамки религиозного конфликта, где инаковость воспринимается как угроза.
Эта реакционная политика во многом является следствием интеллектуального вакуума. Постоянные осуждения хиндутвы не переросли в создание позитивного видения будущего. Этот пробел заполняет политика, ориентированная на религию, что особенно заметно в кругах, связанных с Алигархским мусульманским университетом, ключевым центром формирования политической мысли мусульман Индии. Здесь набирают популярность идеи антисекуляристов, таких как антрополог Талал Асад. Его критика секуляризма, хотя и является глубокой, не предлагает конструктивной политической альтернативы, по сути подталкивая к идее автономного управления религиозными общинами, что лишь усугубляет разделение общества.
Критики секуляризма часто утверждают, что ценности индивидуального выбора и рациональности являются чуждым «западным» наследием. Однако этот тезис опровергается множеством примеров из стран Глобального Юга. Ярчайшим из них стала жизнь и философия покойного южноафриканского имама и ЛГБТК-активиста Мухсина Хендрикса. Он разработал концепцию ислама, полностью совместимую с индивидуальной рациональностью и этическим поиском, доказывая, что этот путь не имеет географических или культурных ограничений.
В основе богословия Хендрикса лежит образ Аллаха как безгранично сострадательного (ар-Рахман) и бесконечно милосердного (ар-Рахим), а не карающего судьи. Его милость, по мнению имама, распространяется на все творения без исключения. Хендрикс утверждает, что гневный и наказывающий Бог — это лишь проекция человеческих эмоций, а наказание является не божественным установлением, а естественным этическим последствием наших поступков. При таком подходе религиозная жизнь перестает быть системой доктрин и превращается в этическую ориентацию, а ритуалы — в практики для развития терпения, солидарности и внутреннего мира.
Философия Хендрикса напрямую бросает вызов авторитету канонической традиции и монополии улемов на толкование веры. Он настаивает, что ни у кого нет монополии на веру, а Бог пребывает не в «богословии» или мечети, а во внутреннем размышлении и этической интуиции. Если Талал Асад делает упор на историческую преемственность и коллективные нормы, то Хендрикс утверждает ценность духовного прозрения, когда человек вступает в личный диалог с Богом. Его собственная жизнь — брак с мужчиной-индуистом и глубокий интерес к другим духовным традициям — отвергает логику исключительности и чистоты веры.
В то время как идентичность мусульман в Индии сводится к образу угрозы или защитной реакции, наследие Мухсина Хендрикса напоминает, что возможен другой ислам. Это путь, свободный от необходимости зеркально отражать своих гонителей, достаточно вместительный, чтобы жить с другими, и достаточно смелый, чтобы воображать и строить новые миры, основанные на сострадании и духовной близости, а не на юридических обязательствах и отчуждении.
