Решение Индии наладить диалог с режимом Талибана в Афганистане, пусть и без его официального признания, нарушило и без того хрупкое равновесие в Южной Азии. Многим этот шаг кажется выверенным актом реальной политики, стратегическим противовесом глубоко укоренившемуся влиянию Пакистана в Кабуле. Однако за поверхностью этой дипломатии скрывается нечто гораздо более тревожное – идеологическая симметрия между правящими правыми силами Индии и исламистскими правителями Афганистана. Это сближение можно точно охарактеризовать как «единство в мракобесии».
На первый взгляд, индийская организация «Раштрия сваямсевак сангх» (RSS) и афганский Талибан кажутся идеологическими противоположностями – одна основана на воинствующем индуистском национализме, другая – на жесткой исламской теократии. Но стоит убрать религиозную оболочку, и обнаруживается общее презрение к современности, плюрализму и женской автономии. Оба движения идеализируют мифическое прошлое, где вера была чиста, власть – неоспорима, а гендерные роли – строго определены. И те и другие рассматривают прогресс, особенно эмансипацию женщин, как угрозу общественному порядку, а не как признак цивилизации.
Исключение женщин из общественной жизни, образования и управления, проводимое талибами, находит тревожный отклик в патриархальном мировоззрении RSS, которое стремится ограничить женщин традиционными индуистскими ролями под предлогом сохранения культуры. Если Талибан добивается этого с помощью страха и насилия, то RSS – через социальную инженерию и политическую власть. Результат в обоих случаях один: женское тело становится полем идеологической битвы, используемым для утверждения религиозной идентичности и морального превосходства.
Влияние RSS через правящую партию «Бхаратия джаната парти» (BJP) постепенно превращает светскую демократию Индии в подобие «Хинду Раштра» – нации, построенной на вере большинства, а не на конституционном равенстве. Школьные учебники переписываются для прославления древних индуистских империй, межконфессиональные браки очерняются как «любовный джихад», а инакомыслящие, журналисты и активисты сталкиваются с растущей враждебностью, получая клеймо «антинациональных элементов» за сомнения в моральной повестке государства.
Тем временем Талибан управляет Афганистаном с помощью собственного пуританского абсолютизма. Он диктует, как людям одеваться, чему учиться и как молиться, стирая десятилетия прогресса в области прав женщин и образования. Оба движения используют веру как оружие для легитимизации своей власти, выставляя себя защитниками божественной истины от мнимой коррупции современности и западного влияния.
Ирония очевидна. Та самая Индия, которая когда-то отстаивала права женщин, светскую демократию и всеобщее образование, теперь заигрывает с режимом, отрицающим эти самые принципы. Решение премьер-министра Нарендры Моди принять министра иностранных дел Талибана в Нью-Дели, пусть и неофициально, свидетельствует о прагматичном, но морально сомнительном расчете. Это рискует узаконить одно из самых репрессивных правительств в мире во имя стратегической необходимости. В погоне за региональным влиянием Индия может обнаружить, что сама отражает ту нетерпимость, против которой, по ее словам, выступает.
Эта тенденция выходит за пределы Индии и Афганистана. В Пакистане ультраправая партия «Техрик-и-Лаббайк Пакистан» (TLP) использует законы о богохульстве и уличную силу, чтобы бросить вызов государству. Попытка представителя Талибана Забихуллы Муджахида выразить сочувствие TLP на фоне ее жестоких протестов показывает, как экстремизм пересекает границы. Уже укрывая у себя боевиков TTP, Талибан вмешивается во внутренние дела Пакистана, манипулируя ситуацией, несмотря на ограниченные возможности TLP.
Что объединяет RSS, Талибан и TLP, так это не теология, а общая политика страха. Каждое движение процветает на обиде – на вере в то, что его религия и культура находятся в осаде. Каждое обещает возвращение к чистоте путем избавления общества от инакомыслия и различий. И каждое использует религию не как средство нравственного руководства, а как инструмент господства.
Опасность этого «единства в мракобесии» заключается в его нормализации. Когда демократии, подобные Индии, начинают идти на компромисс с фундаментализмом ради стратегической выгоды, они рискуют подорвать те самые принципы, которые когда-то их определяли. Постепенное принятие религиозного экстремизма – будь то в шафрановых одеждах или черных тюрбанах – стирает грань между демократией и теократией.
Таким образом, главная проблема Южной Азии – это не столкновение религий, а подъем религиозно-политических движений, которые выхолащивают демократию изнутри. По мере того как эти силы обретают легитимность, они подрывают свободы во имя веры, превращая граждан в подданных, а веру – в оружие. Если Индия продолжит идти по этому пути – взаимодействуя с Талибаном за рубежом и усиливая RSS у себя дома, – она может одержать тактические победы, но потерпеть глубокое моральное поражение. Истинная угроза для Южной Азии – это не трансграничный терроризм, а тихое превращение ее наций в оплоты ханжества, где вера становится не делом преданности, а инструментом власти.
