Лингвистический ландшафт Индии столь же ярок и сложен, как и её культурная история. В стране насчитывается более 120 основных языков и тысячи диалектов. Это разнообразие является одновременно источником гордости и полем битвы за политическую и культурную идентичность.
В центре этой борьбы лежит многолетний спор: должна ли Индия отдавать приоритет политике трёх языков, продвигая хинди, английский и региональные языки, или же принять двуязычный подход, который отодвигает хинди на второй план в пользу региональных языков и английского? Этот вопрос вновь обрёл актуальность в последние годы и месяцы, подпитываемый реформами в сфере образования, протестами и постоянным напряжением между национальным единством и региональной гордостью и идентичностью.
Корни этого конфликта уходят в эпоху после обретения Индией независимости. В 1968 году была введена «Формула трёх языков», призванная сбалансировать языковое разнообразие с национальным единством. Она поощряла штаты преподавать региональный язык, хинди и английский. В то время как северные штаты, говорящие на хинди, такие как Уттар-Прадеш и Бихар, приняли эту модель, южные штаты, такие как Тамилнад и Керала, сопротивлялись. Для них хинди представлял собой не единство, а культурное доминирование Севера. Вместо этого они отстаивали двуязычную систему, сосредоточив внимание на своих родных языках — тамильском, малаялам и каннада — и английском, который они рассматривали как нейтральный мост к остальному миру.
Это историческое трение вновь вспыхнуло в 2020 году с принятием правительством Моди Национальной политики в области образования (NEP), которая настоятельно призвала штаты, не говорящие на хинди, преподавать хинди «везде, где это возможно». Хотя это было сформулировано как предложение, критики утверждали, что это была закулисная тактика навязывания хинди, связывающая федеральное финансирование с соблюдением требований.
Тамилнад, с его долгой историей антихиндистских настроений, восходящей к жестоким протестам 1965 года, пришёл в ярость. NEP воспринимается многими как предательство, что перекликается со страхами языковой гомогенизации.
К 2023 году пламя несогласия распространилось на Карнатаку. Когда правительство штата предложило сделать хинди обязательным в школах, в Бангалоре прошли массовые протесты. Активисты и оппозиционные партии обвинили правящую партию BJP в подрыве каннада, родного языка штата. В Тамилнаде активисты предприняли символические действия, убрав вывески на хинди со станций метро и магазинов — демонстративный отказ от того, что они назвали «языковым колониализмом». Главный министр Тамилнада М.К. Сталин назвал сопротивление борьбой за дравидийское наследие.
Сторонники хинди, однако, рисуют иную картину. Лидеры утверждают, что хинди необходим для национальной интеграции. С экономической точки зрения распространённость хинди, на котором говорят 43% индийцев, даёт практические преимущества, открывая двери для работы на северных рынках. Однако для тех, кто не говорит на хинди, эта логика кажется неубедительной. Учёные утверждают, что язык — это не просто общение: это память, история и сопротивление.
Этот спор также выявляет резкие классовые и кастовые различия. Сельская Индия, где проживает 65% населения, в значительной степени полагается на образование на государственном языке. Без свободного владения английским или хинди учащиеся здесь сталкиваются с ограниченными возможностями, что увековечивает циклы бедности. Городские элиты, тем временем, стекаются в частные школы с английским языком обучения, закрепляя разрыв между теми, кто может ориентироваться на глобальных рынках, и теми, кто остался позади. Кастовое измерение добавляет ещё один уровень: исторически сложилось так, что высшие касты монополизировали санскрит и английский, в то время как низшие касты были маргинализированы. Сегодня продвижение хинди в качестве «народного языка» рискует отодвинуть на второй план сообщества, не говорящие на хинди, усиливая то, что активисты называют «доминированием высших каст».
Технологии стали новым рубежом в этой битве. Правительственные приложения, в которых изначально отсутствовали опции на тамильском языке и каннада, вызвали обвинения в цифровой изоляции. Кампании в социальных сетях с использованием определенных хэштегов регулярно становятся трендовыми, отражая сопротивление на низовом уровне. Тем не менее, технологии также дают надежду. Такие приложения, как Duolingo, и инструменты на основе искусственного интеллекта могут демократизировать изучение языков, позволяя пользователям преодолевать разрывы без директив сверху.
Путь вперёд может заключаться в гибком федерализме. Некоторые штаты предлагают модель, в которой преподаются сразу несколько языков, но при этом позволяют студентам выбирать между ними. Это уравновешивает практичность с культурным выбором. Децентрализация языковой политики, инвестиции в подготовку учителей и продвижение региональных языков в технологиях и средствах массовой информации могут сохранить разнообразие, способствуя при этом единству.
Лингвистическая борьба Индии — это, в конечном счёте, референдум о её идентичности. Может ли нация такого ошеломляющего разнообразия процветать без навязывания единообразия? Ответ, возможно, заключается в том, чтобы принять сосуществование, а не принуждение. Гордость фермера за свой язык и устремления клерка, говорящего на хинди, не должны сталкиваться. Уважая и то, и другое, многочисленные голоса Индии могут гармонично слиться в хор, который прославляет различия без разлада.
В такой обширной и разнообразной демократии, как Индия, языковая справедливость — это не просто политика, это обещание. Обещание, что каждый язык, как и каждый гражданин, имеет место в истории нации. Задача состоит не в том, чтобы выбирать между хинди и английским, Севером и Югом, а в том, чтобы соткать гобелен, где каждая нить укрепляет целое. Только тогда Индия сможет по-настоящему говорить как единое целое.
